*臨濟語錄 | |
鎮州臨濟慧照禪師語錄序。 | |
延康殿學士金紫光祿大夫真。 | |
定府路安撫使兼馬步軍都總。 | |
管兼知成德軍府事馬防、撰。 | |
黃檗山頭、曾遭痛棒。大愚肋下、方解築拳。饒 | |
舌老婆、尿床鬼子。這風顛漢、再捋虎鬚。巖谷 | |
栽松、後人標榜。钁頭斸地、幾被活埋。肯箇後 | |
生、驀口自摑。辭焚机案、坐斷舌頭。不是河南、 | |
便歸河北。院臨古渡、運濟往來。把定要津、壁 | |
立萬仞。奪人奪境、陶鑄仙陀。三要三玄、鈐鎚 | |
衲子。常在家舍、不離途中。無位真人、面門出 | |
入。兩堂齊喝、賓主歷然。照用同時、本無前 | |
後。菱花對像、虛谷傳聲。妙應無方、不留朕 | |
跡。拂衣南邁、戾止大名。興化師承、東堂迎 | |
侍。銅瓶鐵C、掩室杜詞。松老雲閑、曠然自 | |
適。面壁未幾、密付將終。正法誰傳、瞎驢邊 | |
滅。圓覺老演、今為流通。點撿將來、故無差 | |
舛。唯餘一喝、尚要商量。具眼禪流、冀無賺 | |
舉。宣和庚子中秋日謹序。 | |
鎮州臨濟慧照禪師語錄。 | |
住三聖嗣法小師慧然集。 | |
府主王常侍、與諸官請師升座。師上堂云、山 | |
僧今日事不獲已、曲順人情、方登此座。若約 | |
祖宗門下、稱揚大事、直是開口不得、無爾措 | |
足處。山僧此日以常侍堅請、那隱綱宗。還有 | |
作家戰將、直下展陣開旗麼。對眾證據看。僧 | |
問、如何是佛法大意。師便喝。僧禮拜。師云、 | |
這箇師僧、卻堪持論。問、師唱誰家曲、宗風嗣 | |
阿誰。師云、我在黃蘗處、三度發問、三度被打。 | |
僧擬議。師便喝、隨後打云、不可向虛空A釘 | |
橛去也。有座主問、三乘十二分教、豈不是明 | |
佛性。師云、荒草不曾鋤。主云、佛豈賺人也。 | |
師云、佛在什麼處。主無語。師云、對常侍前、擬 | |
瞞老僧。速退速退。妨他別人諸問。復云、此日 | |
法筵、為一大事故。更有問話者麼。速致問來。 | |
爾纔開口、早勿交涉也。何以如此。不見釋尊 | |
云、法離文字、不屬因不在緣故。為爾信不及、 | |
所以今日葛藤。恐滯常侍與諸官員、眛他佛 | |
性。不如且退。喝一喝云、少信根人、終無了日。 | |
久立珍重。 | |
師、因一日到河府。府主王常侍、請師升座。 | |
時麻谷出問、大悲千手眼、那箇是正眼。師云、 | |
大悲千手眼、那箇是正眼、速道速道。麻谷拽 | |
師下座、麻谷卻坐。師近前云、不審。麻谷擬 | |
議。師亦拽麻谷下座、師卻坐。麻谷便出去。師 | |
便下座。 | |
上堂。云、赤肉團上有一無位真人、常從汝等 | |
諸人面門出入。未證據者看看。時有僧出問、 | |
如何是無位真人。師下禪床、把住云、道道。其 | |
僧擬議。師托開云、無位真人是什麼乾屎橛。 | |
便歸方丈。 | |
上堂。有僧出禮拜。師便喝。僧云、老和尚莫 | |
探頭好。師云、爾道落在什麼處。僧便喝。又有 | |
僧問、如何是佛法大意。師便喝。僧禮拜。師 | |
云、爾道好喝也無。僧云、草賊大敗。師云、過 | |
在什麼處。僧云、再犯不容。師便喝。是日兩堂 | |
首座相見、同時下喝。僧問師、還有賓主也無。 | |
師云、賓主歷然。師云、大眾、要會臨濟賓主句、 | |
問取堂中二首座。便下座。 | |
上堂。僧問、如何是佛法大意。師豎起拂子。 | |
僧便喝。師便打。又僧問、如何是佛法大意。師 | |
亦豎起拂子。僧便喝。師亦喝。僧擬議。師便 | |
打。師乃云、大眾、夫為法者、不避喪身失命。我 | |
二十年、在黃蘗先師處、三度問佛法的的大 | |
意、三度蒙他賜杖。如蒿枝拂著相似。如今更 | |
思得一頓棒喫。誰人為我行得。時有僧出眾 | |
云、某甲行得。師拈棒與他。其僧擬接。師便打。 | |
上堂。僧問、如何是劍刃上事。師云、禍事、禍 | |
事。僧擬議。師便打。問、祇如石室行者、踏碓忘 | |
卻移腳、向什麼處去。師云、沒溺深泉。師乃 | |
云、但有來者、不虧欠伊。總識伊來處。若與麼 | |
來、恰似失卻。不與麼來、無繩自縛。一切時中、 | |
莫亂斟酌。會與不會、都來是錯。分明與麼道。 | |
一任天下人貶剝。久立珍重。 | |
上堂。云、一人在孤峰頂上、無出身之路。一 | |
人在十字街頭、亦無向背。那箇在前、那箇在 | |
後。不作維摩詰、不作傅大士。珍重。 | |
上堂。云、有一人、論劫在途中、不離家舍。有 | |
一人、離家舍、不在途中。那箇合受人天供養。 | |
便下座。 | |
上堂。僧問、如何是第一句。師云、三要印開 | |
朱點側、未容擬議主賓分。問、如何是第二 | |
句。師云、妙解豈容無著問、漚和爭負截流機。 | |
問、如何是第三句。師云、看取棚頭弄傀儡、抽 | |
牽都來A有人。師又云、一句語須具三玄 | |
門、一玄門須具三要、有權有用。汝等諸人、作 | |
麼生會。下座。 | |
師晚參示眾云、有時奪人不奪境、有時奪境 | |
不奪人、有時人境俱奪、有時人境俱不奪。時、 | |
有僧問、如何是奪人不奪境。師云、煦日發生 | |
鋪地錦、瓔孩垂髮白如絲。僧云、如何是奪境 | |
不奪人。師云、王令已行天下遍、將軍塞外絕 | |
煙塵。僧云、如何是人境兩俱奪。師云、并汾絕 | |
信、獨處一方。僧云、如何是人境俱不奪。師云、 | |
王登寶殿、野老謳歌。師乃云、今時學佛法者、 | |
且要求真正見解。若得真正見解、生死不染、 | |
去住自由。不要求殊勝、殊勝自至。道流、祇如 | |
自古先德、皆有出人底路。如山僧指示人處、 | |
祇要爾不受人惑。要用便用、更莫遲疑。如今 | |
學者不得、病在甚處。病在不自信處。爾若自 | |
信不及、即便忙忙地徇一切境轉、被他萬 | |
境回換、不得自由。爾若能歇得念念馳求心、 | |
便與祖佛不別。爾欲得識祖佛麼。祇爾面前 | |
聽法底是。學人信不及、便向外馳求。設求得 | |
者、皆是文字勝相、終不得他活祖意。莫錯、諸 | |
禪德。此時不遇、萬劫千生、輪回三界、徇好 | |
境掇去、驢牛肚A生。道流、約山僧見處、與釋 | |
迦不別。今日多般用處、欠少什麼。六道神光、 | |
未曾間歇。若能如是見得、祇是一生無事人。 | |
大德、三界無安、猶如火宅。此不是爾久停住 | |
處。無常殺鬼、一剎那間、不揀貴賤老少。爾要 | |
與祖佛不別、但莫外求。爾一念心上清淨光、 | |
是爾屋A法身佛。爾一念心上無分別光、是 | |
爾屋A報身佛。爾一念心上無差別光、是爾 | |
屋A化身佛。此三種身、是爾即今目前聽法 | |
底人。祇為不向外馳求、有此功用。據經論家、 | |
取三種身為極則。約山僧見處、不然。此三種 | |
身是名言、亦是三種依。古人云、身依義立、土 | |
據體論。法性身、法性土、明知是光影。大德、爾 | |
且識取弄光影底人、是諸佛之本源、一切處 | |
是道流歸舍處。是爾四大色身、不解說法聽 | |
法。脾胃肝膽、不解說法聽法。虛空不解說法 | |
聽法。是什麼解說法聽法。是爾目前歷歷底、 | |
勿一箇形段孤明、是這箇解說法聽法。若如 | |
是見得、便與祖佛不別。但一切時中、更莫間 | |
斷、觸目皆是。祇為情生智隔、想變體殊、所以 | |
輪回三界、受種種苦。若約山僧見處、無不甚 | |
深、無不解脫。道流、心法無形、通貫十方。在眼 | |
曰見、在耳曰聞、在鼻嗅香、在口談論、在手執 | |
捉、在足運奔。本是一精明、分為六和合。一 | |
心既無、隨處解脫。山僧與麼說、意在什麼處。 | |
祇為道流一切馳求心不能歇、上他古人閑 | |
機境。道流、取山僧見處、坐斷報化佛頭、十地 | |
滿心、猶如客作兒、等妙二覺、擔枷鎖漢、羅漢 | |
辟支、猶如廁穢、菩提涅槃、如繫驢橛。何以如 | |
此、祇為道流不達三祇劫空、所以有此障礙。 | |
若是真正道人、終不如是。但能隨緣消舊業、 | |
任運著衣裳、要行即行、要坐即坐、無一念心 | |
希求佛果。緣何如此。古人云、若欲作業求佛、 | |
佛是生死大兆。大德、時光可惜。祇擬傍家波 | |
波地、學禪學道、認名認句、求佛求祖、求善知 | |
識意度。莫錯、道流。爾祇有一箇父母、更求何 | |
物。爾自返照看。古人云、演若達多失卻頭、求 | |
心歇處即無事。大德、且要平常、莫作模樣。有 | |
一般不識好惡禿奴、便即見神見鬼、指東劃 | |
西、好晴好雨。如是之流、盡須抵債、向閻老前、 | |
吞熱鐵丸有日。好人家男女、被這一般野狐 | |
精魅所著、便即捏怪。瞎屢生、索飯錢有日 | |
在。 | |
師示眾云、道流、切要求取真正見解、向天下 | |
橫行、免被這一般精魅惑亂。無事是貴人。但 | |
莫造作、祇是平常。爾擬向外傍家求過、覓腳 | |
手。錯了也。祇擬求佛、佛是名句。爾還識馳求 | |
底麼。三世十方佛祖出來、也祇為求法。如今 | |
參學道流、也祇為求法。得法始了。未得、依前 | |
輪回五道。云何是法。法者是心法。心法無形、 | |
通貫十方、目前現用。人信不及、便乃認名認 | |
句、向文字中、求意度佛法。天地懸殊。道流、山 | |
僧說法、說什麼法。說心地法。便能入凡入聖、 | |
入淨入穢、入真入俗。要且不是爾真俗凡聖、 | |
能與一切真俗凡聖、安著名字。真俗凡聖、與 | |
此人安著名字不得。道流、把得便用、更不著 | |
名字、號之為玄旨。山僧說法、與天下人別。祇 | |
如有箇文殊普賢、出來目前、各現一身問法、 | |
纔道咨和尚、我早辨了也。老僧穩坐、更有道 | |
流、來相見時、我盡辨了也。何以如此。祇為我 | |
見處別、外不取凡聖、內不住根本、見徹更不 | |
疑謬。 | |
師示眾云、道流、佛法無用功處、祇是平常無 | |
事。屙屎送尿、著衣喫飯、困來即臥。愚人笑 | |
我、智乃知焉。古人云、向外作工夫、總是癡 | |
頑漢。爾且隨處作主、立處皆真。境來回換不 | |
得。縱有從來習氣、五無間業、自為解脫大海。 | |
今時學者、總不識法、猶如觸鼻羊、逢著物安 | |
在口A。奴郎不辨、賓主不分。如是之流、邪心 | |
入道、鬧處即入。不得名為真出家人、正是真 | |
俗家人。夫出家者、須辨得平常真正見解、辨 | |
佛辨魔、辨真辨偽、辨凡辨聖。若如是辨得、名 | |
真出家。若魔佛不辨、正是出一家入一家。喚 | |
作造業眾生、未得名為真出家。祇如今有一 | |
箇佛魔、同體不分、如水乳合、鵝王喫乳。如明 | |
眼道流、魔佛俱打。爾若愛聖憎凡、生死海A | |
浮沈。 | |
問、如何是佛魔。師云、爾一念心疑處是魔。 | |
爾若達得萬法無生、心如幻化、更無一塵一 | |
法、處處清淨是佛。然佛與魔、是染淨二境。約 | |
山僧見處、無佛無眾生、無古無今、得者便得、 | |
不歷時節。無修無證、無得無失。一切時中、更 | |
無別法。設有一法過此者、我說如夢如化。山 | |
僧所說皆是。道流、即今目前孤明歷歷地聽 | |
者、此人處處不滯、通貫十方、三界自在。入一 | |
切境差別、不能回換。一剎那間、透入法界、逢 | |
佛說佛、逢祖說祖、逢羅漢說羅漢、逢餓鬼說 | |
餓鬼。向一切處、游履國土、教化眾生、未曾離 | |
一念。隨處清淨、光透十方、萬法一如。道流、大 | |
丈夫兒、今日方知本來無事。祇為爾信不及、 | |
念念馳求、捨頭覓頭、自不能歇。如圓頓菩 | |
薩、入法界現身、向淨土中、厭凡忻聖。如此之 | |
流、取捨未忘、染淨心在。如禪宗見解、又且不 | |
然。直是現今、更無時節。山僧說處、皆是一期 | |
藥病相治、總無實法。若如是見得、是真出家、 | |
日消萬兩黃金。道流、莫取次被諸方老師印 | |
破面門、道我解禪解道。辯似懸河、皆是造地 | |
獄業。若是真正學道人、不求世間過、切急 | |
要求真正見解。若達真正見解圓明、方始了 | |
畢。 | |
問、如何是真正見解。師云、爾但一切入凡入 | |
聖、入染入淨、入諸佛國土、入彌勒樓閣、入毘 | |
盧遮那法界、處處皆現國土、成住壞空。佛出 | |
于世、轉大法輪、卻入涅槃、不見有去來相貌。 | |
求其生死、了不可得。便入無生法界、處處游 | |
履國土、入華藏世界、盡見諸法空相、皆無 | |
實法。唯有聽法無依道人、是諸佛之母。所 | |
以佛從無依生。若悟無依、佛亦無得。若如是 | |
見得者、是真正見解。學人不了、為執名句、被 | |
他凡聖名礙、所以障其道眼、不得分明。祇如 | |
十二分教、皆是表顯之說。學者不會、便向表 | |
顯名句上生解。皆是依倚、落在因果、未免三 | |
界生死。爾若欲得生死去住、脫著自由、即今 | |
識取聽法底人。無形無相、無根無本、無住處、 | |
活撥撥地。應是萬種施設、用處祇是無處。 | |
所以覓著轉遠、求之轉乖。號之為祕密。道流、 | |
爾莫認著箇夢幻伴子。遲晚中間、便歸無常。 | |
爾向此世界中、覓箇什麼物作解脫。覓取一 | |
口飯喫、補毳過時、且要訪尋知識。莫因循逐 | |
樂。光陰可惜、念念無常。H則被地水火風、細 | |
則被生住異滅四相所逼。道流、今時且要識 | |
取四種無相境、免被境擺撲。 | |
問、如何是四種無相境。師云、爾一念心疑、被 | |
地來礙。爾一念心愛、被水來溺。爾一念心嗔、 | |
被火來燒。爾一念心喜、被風來飄。若能如是 | |
辨得、不被境轉、處處用境。東涌西沒、南涌北 | |
沒、中涌邊沒、邊涌中沒、履水如地、履地如水。 | |
緣何如此。為達四大如夢如幻故。道流、爾祇 | |
今聽法者、不是爾四大、能用爾四大。若能如 | |
是見得、便乃去住自由。約山僧見處、勿嫌底 | |
法。爾若愛聖、聖者聖之名。有一般學人、向五 | |
臺山A求文殊。早錯了也。五臺山無文殊。爾 | |
欲識文殊麼。祇爾目前用處、始終不異、處處 | |
不疑、此箇是活文殊。爾一念心無差別光、處 | |
處總是真普賢。爾一念心自能解縛、隨處解 | |
脫、此是觀音三昧法。互為主伴、出則一時 | |
出。一即三、三即一。如是解得、始好看教。 | |
師示眾云、如今學道人、且要自信。莫向外覓。 | |
總上他閑塵境、都不辨邪正。祇如有祖有佛、 | |
皆是教跡中事。有人拈起一句子語、或隱顯 | |
中出、便即疑生、照天照地、傍家尋問、也大 | |
忙然。大丈夫兒、莫祇麼論主論賊、論是論 | |
非、論色論財、論說閑話過日。山僧此間、不論 | |
僧俗、但有來者、盡識得伊。任伊向甚處出來、 | |
但有聲名文句、皆是夢幻。卻見乘境底人、是 | |
諸佛之玄旨。佛境不能自稱我是佛境。還是 | |
這箇無依道人、乘境出來。若有人出來、問我 | |
求佛、我即應清淨境出。有人問我菩薩、我即 | |
應玆悲境出。有人問我菩提、我即應淨妙境 | |
出。有人問我涅槃、我即應寂靜境出。境即 | |
萬般差別、人即不別。所以應物現形、如水中 | |
月。道流、爾若欲得如法、直須是大丈夫兒始 | |
得。若萎萎隨隨地、則不得也。夫如I嗄。 | |
之器、不堪貯醍醐。如大器者、直要不受 | |
人惑。隨處作主、立處皆真。但有來者、皆不得 | |
受。爾一念疑、即魔入心。如菩薩疑時、生死魔 | |
得便。但能息念、更莫外求。物來則照。爾但信 | |
現今用底、一箇事也無。爾一念心生三界、隨 | |
緣被境、分為六塵。爾如今應用處、欠少什麼。 | |
一剎那間、便入淨入穢、入彌勒樓閣、入三眼 | |
國土、處處遊履、唯見空名。 | |
問、如何是三眼國土。師云、我共爾入淨妙國 | |
土中、著清淨衣、說法身佛。又入無差別國土 | |
中、著無差別衣、說報身佛。又入解脫國土中、 | |
著光明衣、說化身佛。此三眼國土、皆是依變。 | |
約經論家、取法身為根本、報化二身為用。山 | |
僧見處、法身即不解說法。所以古人云、身依 | |
義立、土據體論。法性身、法性土、明知是建立 | |
之法、依通國土。空拳黃葉、用誑小兒。蒺藜夌 | |
刺、枯骨上覓什麼汁。心外無法、內亦不可得、 | |
求什麼物。爾諸方言道、有修有證。莫錯。設有 | |
修得者、皆是生死業。爾言六度萬行齊修。我 | |
見皆是造業。求佛求法、即是造地獄業。求菩 | |
薩、亦是造業。看經看教、亦是造業。佛與祖師、 | |
是無事人。所以有漏有為、無漏無為、為清淨 | |
業。有一般瞎禿子、飽喫飯了、便坐禪觀行、 | |
把捉念漏、不令放起、厭喧求靜、是外道法。祖 | |
師云、爾若住心看靜、舉心外照、攝心內澄、凝 | |
心入定、如是之流、皆是造作。是爾如今與麼 | |
聽法底人、作麼生擬修他證他莊嚴他。渠且 | |
不是修底物、不是莊嚴得底物。若教他莊嚴、 | |
一切物即莊嚴得。爾且莫錯。道流、爾取這一 | |
般老師口A語、為是真道、是善知識不思議、 | |
我是凡夫心、不敢測度他老宿。瞎屢生、爾一 | |
生祇作這箇見解、辜負這一雙眼。冷噤噤地、 | |
如凍凌上驢駒相似。我不敢毀善知識、怕生 | |
口業。道流、夫大善知識、始敢毀佛毀祖、是非 | |
天下、排斥三藏教、罵辱諸小兒、向逆順中覓 | |
人。所以我於十二年中、求一箇業性、知芥子 | |
許不可得。若似新婦子禪師、便即怕趁出院、 | |
不與飯喫、不安不樂。自古先輩、到處人不 | |
信、被遞出、始知是貴。若到處人盡肯、堪作什 | |
麼。所以師子一吼、野干腦裂。道流、諸方說、有 | |
道可修、有法可證。爾說證何法、修何道。爾今 | |
用處、欠少什麼物、修補何處。後生小阿師不 | |
會、便即信這般野狐精魅、許他說事、繫縛 | |
人、言道理行相應、護惜三業、始得成佛。如此 | |
說者、如春細雨。古人云、路逢達道人、第一莫 | |
向道。所以言、若人修道道不行、萬般邪境競 | |
頭生。智劍出來無一物、明頭未顯暗頭明。所 | |
以古人云、平常心是道。大德、覓什麼物。現今 | |
目前聽法無依道人、歷歷地分明、未曾欠少。 | |
爾若欲得與祖佛不別、但如是見、不用疑誤。 | |
爾心心不異、名之活祖。心若有異、則性相別。 | |
心不異故、即性相不別。 | |
問、如何是心心不異處。師云、爾擬問、早異了 | |
也、性相各分。道流、莫錯。世出世諸法、皆無自 | |
性、亦無生性。但有空名、名字亦空。爾祇麼 | |
認他閑名為實。大錯了也。設有、皆是依變之 | |
境。有箇菩提依、涅繫依、解脫依、三身依、境智 | |
依、菩薩依、佛依。爾向依變國土中、覓什麼物。 | |
乃至三乘十二分教、皆是拭不淨故紙。佛是 | |
幻化身、祖是老比丘。爾還是娘生已否。爾若 | |
求佛、即被佛魔攝。爾若求祖、即被祖魔縛。 | |
爾若有求皆苦。不如無事。有一般禿比丘、向 | |
學人道、佛是究竟、於三大阿僧祇劫、修行 | |
果滿、方始成道。道流、爾若道佛是究竟、緣什 | |
麼八十年後、向拘尸羅城、雙林樹間、側臥而死 | |
去。佛今何在。明知與我生死不別。爾言、三十 | |
二相八十種好是佛。轉輪聖王應是如來。明 | |
知是幻化。古人云、如來舉身相、為順世間情。 | |
恐人生斷見、權且立虛名。假言三十二、八十 | |
也空聲。有身非覺體、無相乃真形。爾道、佛有 | |
六通、是不可思議。一切諸天、神仙、阿修羅、大 | |
力鬼、亦有神通。應是佛否。道流、莫錯。祇如阿 | |
修羅、與天帝釋戰、戰敗領八萬四千眷屬、入 | |
藕絲孔中藏。莫是聖否。如山僧所舉、皆是業 | |
通依通。夫如佛六通者、不然。入色界不被色 | |
惑、入聲界不被聲惑、入香界不被香惑、入味 | |
界不被味惑、入觸界不被觸惑、入法界不被 | |
法惑。所以達六種色聲香味觸法皆是空相、 | |
不能繫縛此無依道人。雖是五蘊漏質、便是 | |
地行神通。道流、真佛無形、真法無相。爾祇麼 | |
幻化上頭、作模作樣。設求得者、皆是野狐精 | |
魅、並不是真佛、是外道見解。夫如真學道人、 | |
並不取佛、不取菩薩羅漢、不取三界殊勝。迥 | |
無獨脫、不與物拘。乾坤倒覆、我更不疑。十方 | |
諸佛現前、為一念心喜、三塗地獄頓現、無一 | |
念心怖。緣何如此。我見諸法空相、變即有、不 | |
變即無。三界唯心、萬法唯識。所以夢幻空花、 | |
何勞把捉。唯有道流、目前現今聽法底人、入 | |
火不燒、入水不溺、入三塗地獄、如遊園觀、入 | |
餓鬼畜生、而不受報。緣何如此。無嫌底法。爾 | |
若愛聖憎凡、生死海A沈浮。煩惱由心故有、 | |
無心煩惱何拘。不勞分別取相、自然得道須 | |
臾。爾擬傍家波波地學得、於三祇劫中、終歸 | |
生死。不如無事、向叢林中、床角頭交腳坐。道 | |
流、如諸方有學人來、主客相見了、便有一句 | |
子語、辨前頭善知識。被學人拈出箇機權語 | |
路、向善知識口角頭攛過、看爾識不識。爾若 | |
識得是境、把得便拋向坑子A。學人便即尋 | |
常、然後便索善知識語。依前奪之。學人云、上 | |
智哉、是大善知識。即云、爾大不識好惡。如善 | |
知識、把出箇境塊子、向學人面前弄。前人辨 | |
得、下下作主、不受境惑。善知識便即現半 | |
身、學人便喝。善知識又入一切差別語路中 | |
擺撲。學人云、不識好惡老禿奴。善知識歎曰、 | |
真正道流。如諸方善知識、不辨邪正。學人來 | |
問、菩提涅槃、三身境智、瞎老師便與他解說。 | |
被他學人罵著、便把棒打他、言無禮度。自是 | |
爾善知識無眼、不得嗔他。有一般不識好惡 | |
禿奴、即指東劃西、好晴好雨、好燈籠露柱。爾 | |
看、眉毛有幾莖。這箇具機緣。學人不會、便即 | |
心狂。如是之流、總是野狐精魅魍魎。被他好 | |
學人嗌嗌微笑、言瞎老禿奴惑亂他天下人。 | |
道流、出家兒且要學道。祇如山僧、往日曾向 | |
毘尼中留心、亦曾於經論尋討。後方知是濟 | |
世藥、表顯之說、遂乃一時拋卻、即訪道參禪。 | |
後遇大善知識、方乃道眼分明、始識得天下 | |
老和尚、知其邪正。不是娘生下便會、還是體 | |
究練磨、一朝自省。道流、爾欲得如法見解、但 | |
莫受人惑。向A向外、逢著便殺。逢佛殺佛、逢 | |
祖殺祖、逢羅漢殺羅漢、逢父母殺父母、逢 | |
親眷殺親眷、始得解脫、不與物拘、透脫自 | |
在。如諸方學道流、未有不依物出來底。山僧 | |
向此間、從頭打。手上出來手上打。口A出來 | |
口A打。眼A出來眼A打。未有一箇獨脫出 | |
來底。皆是上他古人閑機境。山僧無一法與 | |
人、祇是治病解縛。爾諸方道流、試不依物出 | |
來、我要共爾商量。十年五歲、並無一人。皆是 | |
依草附葉、竹木精靈、野狐精魅、向一切糞塊 | |
上亂咬。瞎漢、枉消他十方信施、道我是出家 | |
兒、作如是見解。向爾道、無佛無法、無修無證。 | |
祇與麼傍家擬求什麼物。瞎漢、頭上安頭。是 | |
爾欠少什麼。道流、是爾目前用底、與祖佛不 | |
別。祇麼不信、便向外求。莫錯。向外無法、內亦 | |
不可得。爾取山僧口A語、不如休歇無事去。 | |
已起者莫續、未起者不要放起、便勝爾十年 | |
行腳。約山僧見處、無如許多般、祇是平常。著 | |
衣喫飯、無事過時。爾諸方來者、皆是有心求 | |
佛求法、求解脫、求出離三界。癡人、爾要出三 | |
界、什麼處去。佛祖是賞繫底名句。爾欲識三 | |
界麼。不離爾今聽法底心地。爾一念心貪是 | |
欲界。爾一念心瞋是色界。爾一念心癡是無 | |
色界、是爾屋A家具子。三界不自道、我是三 | |
界。還是道流、目前靈靈地照燭萬般、酌度世 | |
界底人、與三界安名。大德、四大色身是無常。 | |
乃至脾胃肝膽、髮毛爪齒、唯見諸法空相。爾 | |
一念心歇得處、喚作菩提樹。爾一念心不能 | |
歇得處、喚作無明樹。無明無住處、無明無 | |
始終。爾若念念心歇不得、便上他無明樹、便 | |
入六道四生、披毛戴角。爾若歇得、便是清淨 | |
身界。爾一念不生、便是上菩提樹、三界神通 | |
變化、意生化身、法喜禪悅、身光自照。思衣羅 | |
綺千重、思食百味具足、更無橫病。菩提無住 | |
處、是故無得者。道流、大丈夫漢、更疑箇什麼。 | |
目前用處、更是阿誰。把得便用、莫著名字、號 | |
為玄旨。與麼見得、勿嫌底法。古人云、心隨萬 | |
境轉、轉處實能幽。隨流認得性、無喜亦無憂。 | |
道流、如禪宗見解、死活循然。參學之人、大須 | |
子細。如主客相見、便有言論往來。或應物現 | |
形、或全體作用、或把機權喜怒、或現半身、或 | |
乘師子、或乘象王。如有真正學人、便喝先拈 | |
出一箇膠盆子。善知識不辨是境、便上他境 | |
上、作模作樣。學人便喝。前人不肯放。此是膏 | |
肓之病、不堪醫。喚作客看主。或是善知識不 | |
拈出物、隨學人問處即奪。學人被奪、抵死不 | |
放。此是主看客。或有學人、應一箇清淨境、出 | |
善知識前。善知識辨得是境、把得拋向坑A。 | |
學人言、大好善知識。即云、咄哉、不識好惡。學 | |
人便禮拜。此喚作主看主。或有學人、披枷帶 | |
鎖、出善知識前。善知識更與安一重枷鎖。學 | |
人歡喜、彼此不辨。呼為客看客。大德、山僧如 | |
是所舉、皆是辨魔揀異、知其邪正。道流、寔 | |
情大難、佛法幽玄、解得可可地。山僧竟日與 | |
他說破、學者總不在意。千遍萬遍、腳底踏過、 | |
黑沒焌地、無一箇形段、歷歷孤明。學人信不 | |
及、便向名句上生解。年登半百、祇管傍家負 | |
死屍行、檐卻檐子天下走。索草鞋錢有日在。 | |
大德、山僧說向外無法、學人不會、便即向A | |
作解、便即倚壁坐、舌拄上齶、湛然不動、取此 | |
為是祖門佛法也。大錯。是爾若取不動清淨 | |
境為是、爾即認他無明為郎主。古人云、湛湛 | |
黑暗深坑、寔可怖畏。此之是也。爾若認他動 | |
者是、一切草木皆解動、應可是道也。所以動 | |
者是風大、不動者是地大。動與不動、俱無自 | |
性。爾若向動處捉他、他向不動處立。爾若向 | |
不動處捉他、他向動處立。譬如潛泉魚、鼓波 | |
而自躍。大德、動與不動、是二種境。還是無依 | |
道人、用動用不動。如諸方學人來、山僧此間、 | |
作三種根器斷。如中下根器來、我便奪其境、 | |
而不除其法。或中上根器來、我便境法俱奪。 | |
如上上根器來、我便境法人俱不奪。如有出 | |
格見解人來、山僧此間、便全體作用、不歷根 | |
器。大德、到這A、學人著力處不通風、石火電 | |
光即過了也。學人若眼定動、即沒交涉。擬心 | |
即差、動念即乖。有人解者、不離目前。大德、爾 | |
檐CB屎檐子、傍家走求佛求法。即今與麼 | |
馳求底、爾還識渠麼。活撥撥地、祇是勿根 | |
株。擁不聚、撥不散。求著即轉遠、不求還在目 | |
前、靈音屬耳。若人不信、徒勞百年。道流、一 | |
剎那間、便入華藏世界、入毘盧遮那國土、入 | |
解脫國土、入神通國土、入清淨國土、入法界、 | |
入穢入淨、入凡入聖、入餓鬼畜生、處處討覓 | |
尋、皆不見有生有死、唯有空名。幻化空花、不 | |
勞把捉、得失是非、一時放卻。道流、山僧佛法、 | |
的的相承、從麻谷和尚、丹霞和尚、道一和尚、 | |
盧山拽石頭和尚、一路行遍天下。無人信得、 | |
盡皆起謗。如道一和尚用處、純一無雜、學人 | |
三百五百、盡皆不見他意。如盧山和尚、自在 | |
真正、順逆用處、學人不測涯際、悉皆忙然。 | |
如丹霞和尚、翫珠隱顯、學人來者、皆悉被罵。 | |
如麻谷用處、苦如黃蘗、近皆不得。如石鞏用 | |
處、向箭頭上覓人、來者皆懼。如山僧今日用 | |
處、真正成壞、翫弄神變、入一切境、隨處無事、 | |
境不能換。但有來求者、我即便出看渠。渠不 | |
識我、我便著數般衣、學人生解、一向入我言 | |
句。苦哉、瞎禿子無眼人、把我著底衣、認青黃 | |
赤白。我脫卻入清淨境中、學人一見、便生忻 | |
欲。我又脫卻、學人失心、忙然狂走、言我無 | |
衣。我即向渠道、爾識我著衣底人否。忽爾回 | |
頭、認我了也。大德、爾莫認衣。衣不能動、人 | |
能著衣。有箇清淨衣、有箇無生衣、菩提衣、涅 | |
槃衣、有祖衣、有佛衣。大德、但有聲名文句、 | |
皆悉是衣變。從臍輪氣海中鼓激、牙齒敲磕、 | |
成其句義。明知是幻化。大德、外發聲語業、內 | |
表心所法。以思有念、皆悉是衣。爾祇麼認他 | |
著底衣為寔解。縱經塵劫、祇是衣通。三界循 | |
還、輪回生死。不如無事。相逢不相識、共語不 | |
知名。今時學人不得、蓋為認名字為解。大策 | |
子上、抄死老漢語、三重五重複子裹、不教人 | |
見、道是玄旨、以為保重。大錯。瞎屢生、爾向 | |
枯骨上、覓什麼汁。有一般不識好惡、向教中 | |
取意度商量、成於句義。如把屎塊子、向口A | |
含了、吐過與別人。猶如俗人打傳口令相似、 | |
一生虛過。也道我出家、被他問著佛法、便即 | |
杜口無詞、眼似漆突、口如楄檐。如此之類、逢 | |
彌勒出世、移置他方世界、寄地獄受苦。大德、 | |
爾波波地往諸方、覓什麼物、踏爾腳板闊。無 | |
佛可求、無道可成、無法可得。外求有相佛、與 | |
汝不相似。欲識汝本心、非合亦非離。道流、真 | |
佛無形、真道無體、真法無相。三法混融、和合 | |
一處。辨既不得、喚作忙忙業識眾生。 | |
問、如何是真佛真法真道、乞垂開示。師云、佛 | |
者心清淨是。法者心光明是。道者處處無礙 | |
淨光是。三即一、皆是空名、而無寔有。如真正 | |
學道人、念念心不間斷。自達磨大師從西土 | |
來、祇是覓箇不受人惑底人。後遇二祖、一言 | |
便了、始知從前虛用功夫。山僧今日見處、與 | |
祖佛不別。若第一句中得、與祖佛為師。若第 | |
二句中得、與人天為師。若第三句中得、自救 | |
不了。 | |
問、如何是西來意。師云、若有意、自救不了。云、 | |
既無意、云何二祖得法。師云、得者是不得。云、 | |
既若不得、云何是不得底意。師云、為爾向一 | |
切處馳求心不能歇。所以祖師言、咄哉丈夫、 | |
將頭覓頭。爾言下便自回光返照、更不別求、 | |
知身心與祖佛不別、當下無事、方名得法。大 | |
德、山僧今時、事不獲已、話度說出許多不才 | |
淨。爾且莫錯。據我見處、寔無許多般道理。要 | |
用便用、不用便休。祇如諸方說六度萬行、以 | |
為佛法、我道、是莊嚴門佛事門、非是佛法。乃 | |
至持齋持戒、擎油不A、道眼不明、盡須抵債、 | |
索飯錢有日在。何故如此。入道不通理、復身 | |
還信施。長者八十一、其樹不生耳。乃至孤峰 | |
獨宿、一食卯齋、長坐不臥、六時行道、皆是造 | |
業底人。乃至頭目髓腦、國城妻子、象馬七珍、盡 | |
皆捨施、如是等見、皆是苦身心故、還招苦果。 | |
不如無事、純一無雜。乃至十地滿心菩薩、皆 | |
求此道流蹤跡、了不可得。所以諸天歡喜、地 | |
神捧足、十方諸佛、無不稱歎。緣何如此。為今 | |
聽法道人、用處無蹤跡。 | |
問、大通智勝佛、十劫坐道場、佛法不現前、不 | |
得成佛道。未審此意如何。乞師指示。師云、 | |
大通者、是自己於處處、達其萬法無性無相、 | |
名為大通。智勝者、於一切處不疑、不得一法、 | |
名為智勝。佛者心清淨、光明透徹法界、得名 | |
為佛。十劫坐道場者、十波羅蜜是。佛法不現 | |
前者、佛本不生、法本不滅、云何更有現前。不 | |
得成佛道者、佛不應更作佛。古人云、佛常在 | |
世間、而不染世間法。道流、爾欲得作佛、莫隨 | |
萬物。心生種種法生、心滅種種法滅。一心不 | |
生、萬法無咎。世與出世、無佛無法、亦不現前、 | |
亦不曾失。設有者、皆是名言章句、接引小兒、 | |
施設藥病、表顯名句。且名句不自名句、還是 | |
爾目前昭昭靈靈、鑒覺聞知照燭底、安一切 | |
名句。大德、造五無間業、方得解脫。 | |
問、如何是五無間業。師云、殺父害母、出佛身 | |
血、破和合僧、焚燒經像等、此是五無間業。云、 | |
如何是父。師云、無明是父。爾一念心、求起滅 | |
處不得、如響應空、隨處無事、名為殺父。云、如 | |
何是母。師云、貪愛為母。爾一念心、入欲界中、 | |
求其貪愛、唯見諸法空相、處處無著、名為害 | |
母。云、如何是出佛身血。師云、爾向清淨法界 | |
中、無一念心生解、便處處黑暗、是出佛身血。 | |
云、如何是破和合僧。師云、爾一念心、正達煩 | |
惱結使、如空無所依、是破和合僧。云、如何是 | |
焚燒經像。師云、見因緣空、心空、法空、一念決 | |
定斷、迥然無事、便是焚燒經像。大德、若如是 | |
達得、免被他凡聖名礙。爾一念心、祇向空拳 | |
指上生寔解、根境法中虛捏怪。自輕而退屈 | |
言、我是凡夫、他是聖人。禿屢生、有甚死急、披 | |
他師子皮、卻作野干鳴。大丈夫漢、不作丈夫 | |
氣息、自家屋A物不肯信、祇麼向外覓、上他 | |
古人閑名句、倚陰博陽、不能特達。逢境便緣、 | |
逢塵便執、觸處惑起、自無准定。道流、莫取山 | |
僧說處。何故。說無憑據、一期間圖畫虛空、如 | |
彩畫像等喻。道流、莫將佛為究竟。我見猶如 | |
廁孔、菩薩羅漢、盡是枷鎖、縛人底物。所以文 | |
殊仗劍、殺於瞿曇、鴦掘持刀、害於釋氏。道流、 | |
無佛可得。乃至三乘五性、圓頓教跡、皆是一 | |
期藥病相治、並無實法。設有、皆是相似、表顯 | |
路布、文字差排、且如是說。道流、有一般禿子、 | |
便向A許著功、擬求出世之法。錯了也。若人 | |
求佛、是人失佛。若人求道、是人失道。若人求 | |
祖、是人失祖。大德、莫錯。我且不取爾解經論、 | |
我亦不取爾國王大臣、我亦不取爾辯似懸 | |
河、我亦不取爾聰明智慧、唯要爾真正見解。 | |
道流、設解得百本經論、不如一箇無事底阿 | |
師。爾解得、即輕蔑他人。勝負修羅、人我無 | |
明、長地獄業。如善星比丘、解十二分教、生身 | |
陷地獄、大地不容。不如無事休歇去。飢來喫 | |
飯、睡來合眼。愚人笑我、智乃知焉。道流、莫 | |
向文字中求。心動疲勞、吸冷氣無益。不如一 | |
念緣起無生、超出三乘權學菩薩。大德、莫因 | |
循過日。山僧往日、未有見處時、黑漫漫地。光 | |
陰不可空過、腹熱心忙、奔波訪道。後還得力、 | |
始到今日、共道流如是話度。勸諸道流、莫為 | |
衣食。看世界易過、善知識難遇。如優曇花時 | |
一現耳。爾諸方聞道有箇臨濟老漢、出來便 | |
擬問難、教語不得。被山僧全體作用、學人空 | |
開得眼、口總動不得。懵然不知以何答我。我 | |
向伊道、龍象蹴踏、非驢所堪。爾諸處祇指胸 | |
點肋、道我解禪解道、三箇兩箇、到這A不奈 | |
何。咄哉、爾將這箇身心、到處簸兩片皮、誑謼 | |
閭閻。喫鐵棒有日在。非出家兒、盡向阿修羅 | |
界攝。夫如至理之道、非諍論而求激揚、鏗鏘 | |
以摧外道。至於佛祖相承、更無別意。設有言 | |
教、落在化儀三乘五性、人天因果。如圓頓之 | |
教、又且不然。童子善財、皆不求過。大德、莫錯 | |
用心。如大海不停死屍。祇麼擔卻、擬天下走。 | |
自起見障、以礙於心。日上無雲、麗天普照。眼 | |
中無翳、空A無花。道流、爾欲得如法、但莫 | |
生疑。展則彌綸法界、收則絲髮不立。歷歷孤 | |
明、未曾欠少。眼不見、耳不聞、喚作什麼物。古 | |
人云、說似一物則不中。爾但自家看。更有什 | |
麼。說亦無盡、各自著力。珍重。 | |
勘辨。 | |
黃蘗、因入廚次、問飯頭、作什麼。飯頭云、揀眾 | |
僧米。黃蘗云、一日喫多少。飯頭云、二石五。 | |
黃蘗云、莫太多麼。飯頭云、猶恐少在。黃檗便 | |
打。飯頭卻舉似師。師云、我為汝勘這老漢。纔 | |
到侍立次、黃蘗舉前話。師云、飯頭不會、請和 | |
尚代一轉語。師便問、莫太多麼。黃檗云、何不 | |
道、來日更喫一頓。師云、說什麼來日、即今便 | |
喫。道了便掌。黃蘗云、這風顛漢、又來這A捋 | |
虎鬚。師便喝出去。後溈山問仰山、此二尊宿、 | |
意作麼生。仰山云、和尚作麼生。溈山云、養子 | |
方知父慈。仰山云、不然。溈山云、子又作麼生。 | |
仰山云、大似勾賊破家。 | |
師問僧、什麼處來。僧便喝。師便揖坐。僧擬議。 | |
師便打。師見僧來、便豎起拂子。僧禮拜。師便 | |
打。又見僧來、亦豎起拂子。僧不顧。師亦打。 | |
師、一日同普化、赴施主家齋次、師問、毛吞巨 | |
海、芥納須彌。為是神通妙用、本體如然。普化 | |
踏倒飯床。師云、太H生。普化云、這A是什麼 | |
所在、說H說細。師來日、又同普化赴齋。問、今 | |
日供養、何似昨日。普化依前踏倒飯床。師云、 | |
得即得、太H生。普化云、瞎漢、佛法說什麼 | |
H細。師乃吐舌。 | |
師一日、與河陽木塔長老、同在僧堂地爐內 | |
坐。因說、普化每日在街市、掣風掣顛。知他是 | |
凡是聖。言猶未了、普化入來。師便問、汝是凡 | |
是聖。普化云、汝且道、我是凡是聖。師便喝。 | |
普化以手指云、河陽新婦子、木塔老婆禪。臨 | |
濟小廝兒、卻具一隻眼。師云、這賊。普化云賊 | |
賊、便出去。 | |
一日、普化在僧堂前、喫生菜。師見云、大似一 | |
頭驢。普化便作驢鳴。師云、這賊。普化云賊賊、 | |
便出去。 | |
因普化、常於街市搖鈴云、明頭來、明頭打、暗 | |
頭來、暗頭打、四方八面來、旋風打、虛空來、連架 | |
打。師令侍者去、纔見如是道、便把住云、總不 | |
與麼來時如何。普化托開云、來日大悲院A | |
有齋。侍者回、舉似師。師云、我從來疑著這漢。 | |
有一老宿參師、未曾人事、便問、禮拜即是、不 | |
禮拜即是。師便喝。老宿便禮拜。師云、好箇草 | |
賊。老宿云賊賊、便出去。師云、莫道無事好。 | |
首座侍立次、師云、還有過也無。首座云、有。師 | |
云、賓家有過、主家有過。首座云、二俱有過。 | |
師云、過在什麼處。首座便出去。師云、莫道無 | |
事好。後有僧舉似南泉。南泉云、官馬相踏。 | |
師因入軍營赴齋、門首見員僚。師指露柱問、 | |
是凡是聖。員僚無語。師打露柱云、直饒道得、 | |
也祇是箇木橛。便入去。 | |
師問院主、什麼處來。主云、州中糶黃米去來。 | |
師云、糶得盡麼。主云、糶得盡。師以杖面前畫 | |
一畫云、還糶得這箇麼。主便喝。師便打。典 | |
座至。師舉前語。典座云、院主不會和尚意。師 | |
云、爾作麼生。典座便禮拜。師亦打。有座主來 | |
相看次、師問、座主講何經說。主云、某甲荒 | |
虛、粗習百法論。師云、有一人、於三乘十二分 | |
教明得。有一人、於三乘十二分教明不得。是 | |
同是別。主云、明得即同、明不得即別。樂普為 | |
侍者、在師後立云、座主、這A是什麼所在、說 | |
同說別。師回首問侍者、汝又作麼生。侍者便 | |
喝。師送座主回來、遂問侍者、適來是汝喝老 | |
僧。侍者云、是。師便打。 | |
師聞第二代德山垂示云、道得也三十棒、道 | |
不得也三十棒、師令樂普去問、道得為什麼 | |
也三十棒、待伊打汝、接住棒送一送、看他作 | |
麼生。普到彼、如教而問。德山便打。普接住送 | |
一送。德山便歸方丈。普回舉似師。師云、我從 | |
來疑著這漢。雖然如是、汝還見德山麼。普擬 | |
議。師便打。 | |
王常侍、一日訪師。同師於僧堂前看、乃問、這 | |
一堂僧、還看經麼。師云、不看經。侍云、還學禪 | |
麼。師云、不學禪。侍云、經又不看、禪又不學、 | |
畢竟作箇什麼。師云、總教伊成佛作祖去。侍 | |
云、金屑雖貴、落眼成翳。又作麼生。師云、將 | |
為爾是箇俗漢。 | |
師問杏山、如何是露地白牛。山云、吽吽。師 | |
云、啞那。山云、長老作麼生。師云、這畜生。 | |
師問樂普云、從上來、一人行棒、一人行喝。阿 | |
那箇親。普云、總不親。師云、親處作麼生。普 | |
便喝。師乃打。 | |
師見僧來、展開兩手。僧無語。師云、會麼。云、不 | |
會。師云、渾崙擘不開、與爾兩文錢。 | |
大覺到參。師舉起拂子。大覺敷坐具。師擲下 | |
拂子。大覺收坐具、入僧堂。眾僧云、這僧莫是 | |
和尚親故、不禮拜、又不喫棒。師聞、令喚覺。覺 | |
出。師云、大眾道、汝未參長老。覺云不審、便 | |
自歸眾。 | |
趙州行腳時參師。遇師洗腳次、州便問、如何 | |
是祖師西來意。師云、恰值老僧洗腳。州近前、 | |
作聽勢。師云、更要第二杓惡水潑在。州便下 | |
去。 | |
有定上座、到參問、如何是佛法大意。師下繩 | |
床、擒住與一掌、便托開。定佇立。傍僧云、定 | |
上座、何不禮拜。定方禮拜、忽然大悟。 | |
麻谷到參。敷坐具問、十二面觀音、阿那面 | |
正。師下繩床、一手收坐具、一手搊麻谷云、十 | |
二面觀音、向什麼處去也。麻谷轉身、擬坐繩 | |
床。師拈拄杖打。麻谷接卻、相捉入方丈。 | |
師問僧、有時一喝、如金剛王寶劍。有時一喝、 | |
如踞地金毛師子。有時一喝、如探竿影草。有 | |
時一喝、不作一喝用。汝作麼生會。僧擬議。 | |
師便喝。 | |
504b | |
師問一尼、善來惡來。尼便喝。師拈棒云、更道 | |
更道。尼又喝。師便打。 | |
龍牙問、如何是祖師西來意。師云、與我過禪 | |
板來。牙便過禪板與師。師接得便打。牙云、打 | |
即任打、要且無祖師意。牙後到翠微問、如何 | |
是祖師西來意。微云、與我過蒲團來。牙便過 | |
蒲團與翠微。翠微接得便打。牙云、打即任打、 | |
要且無祖師意。牙住院後、有僧入室請益云、 | |
和尚行腳時、參二尊宿因緣、還肯他也無。牙 | |
云、肯即深肯、要且無祖師意。 | |
徑山有五百眾、少人參請。黃檗令師到徑山。 | |
乃謂師曰、汝到彼作麼生。師云、某甲到彼、自 | |
有方便。師到徑山、裝腰上法堂、見徑山。徑山 | |
方舉頭、師便喝。徑山擬開口、師拂袖便行。尋 | |
有僧問徑山、這僧適來有什麼言句、便喝和 | |
尚。徑山云、這僧從黃檗會A來。爾要知麼、 | |
且問取他。徑山五百眾、太半分散。 | |
普化一日、於街市中、就人乞直裰。人皆與之。 | |
普化俱不要。師令院主買棺一具。普化歸來。 | |
師云、我與汝做得箇直裰了也。普化便自擔 | |
去、繞街市叫云、臨濟與我做直裰了也。我往 | |
東門遷化去。市人競隨看之。普化云、我今 | |
日未、來日往南門遷化去。如是三日、人皆 | |
不信。至第四日、無人隨看。獨出城外、自入棺 | |
內、倩路行人釘之。即時傳布。市人競往開棺、 | |
乃見全身脫去。祇聞空中鈴響、隱隱而去。 | |
行錄。 | |
師初在黃蘗會下、行業純一。首座乃歎曰、雖 | |
是後生、與眾有異。遂問、上座在此、多少時。師 | |
云、三年。首座云、曾參問也無。師云、不曾參 | |
問。不知問箇什麼。首座云、汝何不去問堂頭 | |
和尚、如何是佛法的的大意。師便去問。聲未 | |
絕、黃蘗便打。師下來。首座云、問話作麼生。 | |
師云、某甲問聲未絕、和尚便打。某甲不會。首 | |
座云、但更去問。師又去問。黃蘗又打。如是三 | |
度發問、三度被打。師來白首座云、幸蒙慈悲、 | |
令某甲問訊和尚。三度發問、三度被打。自恨 | |
障緣不領深旨。今且辭去。首座云、汝若去時、 | |
須辭和尚去。師禮拜退。首座先到和尚處云、 | |
問話底後生、甚是如法。若來辭時、方便接他。 | |
向後穿鑿成一株大樹、與天下人作廕涼去 | |
在。師去辭黃蘗。蘗云、不得往別處去。汝向高 | |
安灘頭大愚處去、必為汝說。師到大愚。大愚 | |
問、什麼處來。師云、黃蘗處來。大愚云、黃蘗 | |
有何言句。師云、某甲三度問佛法的的大意、 | |
三度被打。不知某甲有過無過。大愚云、黃蘗 | |
與麼老婆、為汝得徹困。更來這A、問有過無 | |
過。師於言下大悟云、元來黃蘗佛法無多子。 | |
大愚搊住云、這尿床鬼子、適來道有過無過、 | |
如今卻道、黃蘗佛法無多子。爾見箇什麼道 | |
理、速道速道。師於大愚脅下、築三拳。大愚托 | |
開云、汝師黃蘗、非于我事。師辭大愚、卻回黃 | |
蘗。黃蘗見來便問、這漢來來去去、有什麼了 | |
期。師云、祇為老婆心切。便人事了侍立。黃蘗 | |
問、什麼處去來。師云、昨奉慈旨、令參大愚 | |
去來。黃蘗云、大愚有何言句。師遂舉前話。黃 | |
蘗云、作麼生得這漢來、待痛與一頓。師云、說 | |
什麼待來、即今便喫。隨後便掌。黃蘗云、這風 | |
顛漢、卻來這A捋虎鬚。師便喝。黃蘗云、侍者、 | |
引這風顛漢、參堂去。後、溈山舉此話、問仰山、 | |
臨濟當時、得大愚力、得黃蘗力。仰山云、非但 | |
騎虎頭、亦解把虎尾。 | |
師栽松次、黃蘗問、深山A栽許多作什麼。師 | |
云、一與山門作境致、二與後人作標榜。道了、 | |
將钁頭打地三下。黃蘗云、雖然如是、子已喫 | |
吾三十棒了也。師又以钁頭打地三下、作噓 | |
噓聲。黃蘗云、吾宗到汝、大興於世。後溈山舉 | |
此語、問仰山、黃蘗當時、祇囑臨濟一人、更有 | |
人在。仰山云、有。祇是年代深遠、不欲舉似和 | |
尚。溈山云、雖然如是、吾亦要知。汝但舉看。仰 | |
山云、一人指南、吳越令行、遇大風即止。〔讖風穴和尚也。〕 | |
師侍立德山次、山云、今日困。師云、這老漢E | |
語作什麼。山便打。師掀倒繩床。山便休。 | |
師普請鋤地次、見黃蘗來、拄钁而立。黃蘗云、 | |
這漢困那。師云、钁也未舉、困箇什麼。黃蘗便 | |
打。師接住棒、一送送倒。黃蘗喚維那、維那扶 | |
起我。維那近前扶云、和尚爭容得這風顛漢 | |
無禮。黃蘗纔起、便打維那。師钁地云、諸方火 | |
葬、我這A一時活埋。後溈山問仰山、黃蘗打 | |
維那、意作麼生。仰山云、正賊走卻、邏蹤人 | |
喫棒。師一日、在僧堂前坐。見黃蘗來、便閉卻 | |
目。黃蘗乃作怖勢、便歸方丈。師隨至方丈禮 | |
謝。首座在黃蘗處侍立。黃蘗云、此僧雖是後 | |
生、卻知有此事。首座云、老和尚腳跟不點地、 | |
卻證據箇後生。黃蘗自於口上打一摑。首座 | |
云、知即得。 | |
師在堂中睡。黃蘗下來見、以拄杖打板頭一 | |
下。師舉頭、見是黃蘗、卻睡。黃蘗又打板頭一 | |
下、卻往上間、見首座坐禪、乃云、下間後生 | |
卻坐禪、汝這A妄想作什麼。首座云、這老漢 | |
作什麼。黃蘗打板頭一下、便出去。後、溈山問 | |
仰山、黃蘗入僧堂、意作麼生。仰山云、兩彩 | |
一賽。 | |
一日普請次、師在後行。黃蘗回頭、見師空手、 | |
乃問、钁頭在什麼處。師云、有一人將去了也。 | |
黃蘗云、近前來、共汝商量箇事。師便近前。黃 | |
蘗豎起钁頭云、祇這箇、天下人拈掇不起。師 | |
就手掣得、豎起云、為什麼卻在某甲手A。黃 | |
蘗云、今日大有人普請。便歸院。後溈山問仰 | |
山、钁頭在黃蘗手A、為什麼卻被臨濟奪卻。 | |
仰山云、賊是小人、智過君子。 | |
師為黃蘗馳書去溈山。時仰山作知客。接得 | |
書、便問、這箇是黃蘗底、那箇是專使底。師便 | |
掌。仰山約住云、老兄知是般事、便休。同去見 | |
溈山。溈山便問、黃蘗師兄多少眾。師云、七百 | |
眾。溈山云、什麼人為導首。師云、適來已達書 | |
了也。師卻問溈山、和尚此間多少眾。溈山云、 | |
一千五百眾。師云、太多生。溈山云、黃蘗師兄 | |
亦不少。師辭溈山。仰山送出云、汝向後北去、 | |
有箇住處。師云、豈有與麼事。仰山云、但去、已 | |
後有一人佐輔老兄在。此人祇是有頭無尾、 | |
有始無終。師後到鎮州、普化已在彼中。師出 | |
世、普化佐贊於師。師住未久、普化全身脫去。 | |
師因半夏上黃蘗、見和尚看經。師云、我將謂 | |
是箇人、元來是唵黑豆老和尚。住數日、乃辭 | |
去。黃蘗云、汝破夏來、不終夏去。師云、某甲 | |
暫來禮拜和尚。黃蘗遂打、趁令去。師行數里、 | |
疑此事、卻回終夏。師一日、辭黃蘗。蘗問、什麼 | |
處去。師云、不是河南、便歸河北。黃蘗便打。師 | |
約住與一掌。黃蘗大笑、乃喚侍者、將百丈先 | |
師禪板机案來。師云、侍者、將火來。黃蘗云、雖 | |
然如是、汝但將去。已後坐卻天下人舌頭去 | |
在。後溈山問仰山、臨濟莫辜負他黃蘗也無。 | |
仰山云、不然。溈山云、子又作麼生。仰山云、 | |
知恩方解報恩。溈山云、從上古人、還有相似 | |
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底也無。仰山云、有。祇是年代深遠、不欲舉似 | |
和尚。溈山云、雖然如是、吾亦要知。子但舉 | |
看。仰山云、祇如楞嚴會上、阿難讚佛云、將此 | |
深心奉塵剎、是則名為報佛恩。豈不是報恩 | |
之事。溈山云、如是如是。見與師齊、減師半德。 | |
見過於師、方堪傳授。 | |
師到達磨塔頭。塔主云、長老、先禮佛、先禮祖。 | |
師云、佛祖俱不禮。塔主云、佛祖與長老是什 | |
麼冤家。師便拂袖而出。 | |
師行腳時、到龍光。光上堂。師出問云、不展鋒 | |
鋩、如何得勝。光據坐。師云、大善知識、豈無方 | |
便。光瞪目云、嗄。師以手指云、這老漢、今日敗 | |
闕也。 | |
到三峰。平和尚問曰、什麼處來。師云、黃蘗來。 | |
平云、黃蘗有何言句。師云、金牛昨夜遭塗炭、 | |
直至如今不見蹤。平云、金風吹玉管、那箇是 | |
知音。師云、直透萬重關、不住清霄內。平云、 | |
子這一問太高生。師云、龍生金鳳子、衝破碧 | |
琉璃。平云、且坐喫茶。又問、近離甚處。師云、 | |
龍光。平云、龍光近日如何。師便出去。 | |
到大慈。慈在方丈內坐。師問、端居丈室時如 | |
何。慈云、寒松一色千年別、野老拈花萬國春。 | |
師云、今古永超圓智體、三山鎖斷萬重關。慈 | |
便喝。師亦喝。慈云、作麼。師拂袖便出。 | |
到襄州華嚴。嚴倚拄杖、作睡勢。師云、老和尚 | |
瞌睡作麼。嚴云、作家禪客、宛爾不同。師云、侍 | |
者、點茶來、與和尚喫。嚴乃喚維那、第三位安 | |
排這上座。 | |
到翠峰。峰問、甚處來。師云、黃蘗來。峰云、黃 | |
蘗有何言句、指示於人。師云、黃蘗無言句。峰 | |
云、為什麼無。師云、設有、亦無舉處。峰云、但 | |
舉看。師云、一箭過西天。 | |
到象田。師問、不凡不聖、請師速道。田云、老 | |
僧祇與麼。師便喝云、許多禿子、在這A覓什 | |
麼D。 | |
到明化。化問、來來去去作什麼。師云、祇徒 | |
踏破草鞋。化云、畢竟作麼生。師云、老漢話頭 | |
也不識。 | |
往鳳林。路逢一婆。婆問、甚處去。師云、鳳林 | |
去。婆云、恰值鳳林不在。師云、甚處去。婆便 | |
行。師乃喚婆。婆回頭。師便打。 | |
到鳳林。林問、有事相借問、得麼。師云、何得 | |
剜肉作瘡。林云、海月澄無影、遊魚獨自迷。師 | |
云、海月既無影、遊魚何得迷。鳳林云、觀風 | |
知浪起、翫水野帆飄。師云、孤輪獨照江山靜、 | |
自笑一聲天地驚。林云、任將三寸輝天地、一 | |
句臨機試道看。師云、路逢劍客須呈劍、不是 | |
詩人莫獻詩。鳳林便休。師乃有頌、大道絕同、 | |
任向西東、石火莫及、電光罔通。溈山問仰山、 | |
石火莫及、電光罔通。從上諸聖、將什麼為人。 | |
仰山云、和尚意作麼生。溈山云、但有言說、都 | |
無寔義。仰山云、不然。溈山云、子又作麼生。 | |
仰山云、官不容針、私通車馬。 | |
到金牛。牛見師來、橫按拄杖、當門踞坐。師以 | |
手敲拄杖三下、卻歸堂中第一位坐。牛下來 | |
見、乃問、夫賓主相見、各具威儀。上座從何而 | |
來、太無禮生。師云、老和尚道什麼。牛擬開 | |
口。師便打。牛作倒勢。師又打。牛云、今日不 | |
著便。溈山問仰山、此二尊宿、還有勝負也無。 | |
仰山云、勝即總勝、負即總負。 | |
師臨遷化時、據坐云、吾滅後、不得滅卻吾正 | |
法眼藏。三聖出云、爭敢滅卻和尚正法眼藏。 | |
師云、已後有人問爾、向他道什麼。三聖便喝。 | |
師云、誰知吾正法眼藏、向這瞎驢邊滅卻。言 | |
F、端然示寂。 | |
師諱義玄、曹州南華人也。俗姓邢氏。幼而 | |
穎異、長以孝聞。及落髮受具、居於講肆、精究 | |
毘尼、博賾經論。俄而歎曰、此濟世之醫方也、 | |
非教外別傳之旨。即更衣游方、首參黃蘗、次 | |
謁大愚。其機緣語句、載于行錄。既受黃蘗印 | |
可、尋抵河北。鎮州城東南隅、臨滹沱河側、小 | |
院住持。其臨濟因地得名。時普化先在彼、佯 | |
狂混眾、聖凡莫測。師至即佐之。師正旺化、普 | |
化全身脫去。乃符仰山小釋迦之懸記也。適 | |
丁兵革、師即棄去。太尉默君和、於城中捨宅 | |
為寺、亦以臨濟為額、迎師居焉。後拂衣南邁、 | |
至河府。府主王常侍、延以師禮。住未幾、即來 | |
大名府興化寺、居于東堂。師無疾、忽一日攝 | |
衣據坐、與三聖問答畢、寂然而逝。時唐咸通 | |
八年丁亥、孟陬月十日也。門人以師全身、建 | |
塔于大名府西北隅。G謚慧照禪師、塔號澄 | |
靈。合掌稽首、記師大略。住鎮州保壽嗣法小 | |
師廷沼謹書。 | |
鎮州臨濟慧照禪師語錄終。 | |
住大名府興化嗣法小師存獎校勘。 | |
永享九年八月十五日板在法性寺東經所。 |